Sharing Power

A Autopoiese social possibilita a criação de novos patamares para a linguagem, gerando assim, a novos paradigmas. As profundas mudanças sociais e econômicas desenvolvidas através das novas tecnologias serviram de base para a "nascimento" de novas formas de expressão, dentre elas, pude encontrar esse site que explana sobre o Sharing Power:

Sharing Power (Global Edition) LIVE

Friday, July 10th, 2009

Sharing Power (Global Edition) from Mark Pesce on Vimeo.

My keynote from the Personal Democracy Forum, New York City, 30 June 2009.

ShareThis

Tags: pdf09
Posted in Iran, Obama, Wikipedia, adhocracy, hyperconnectivity, hyperempowerment, hyperintelligence, hypermimesis, hyperpeople, hyperpolitics | 6 Comments »

Sharing Power (Global Edition)

Thursday, July 2nd, 2009

My keynote for the Personal Democracy Forum, in New York.

Introduction: War is Over (if you want it)

Over the last year we have lived through a profound and perhaps epochal shift in the distribution of power. A year ago all the talk was about how to mobilize Facebook users to turn out on election day. Today we bear witness to a ‘green’ revolution, coordinated via Twitter, and participate as the Guardian UK crowdsources the engines of investigative journalism and democratic oversight to uncover the unpleasant little secrets buried in the MPs expenses scandal – secrets which the British government has done everything in its power to withhold.

We’ve turned a corner. We’re on the downward slope. It was a long, hard slog to the top – a point we obviously reached on 4 November 2008 – but now the journey is all about acceleration into a future that looks almost nothing like the past. The configuration of power has changed: its distribution, its creation, its application. The trouble with circumstances of acceleration is that they go hand-in-hand with a loss of control. At a certain point our entire global culture is liable to start hydroplaning, or worse, will go airborne. As the well-oiled wheels of culture leave the roadbed of civilization behind, we can spin the steering wheel all we want. Nothing will happen. Acceleration has its own rationale, and responds neither to reason nor desire. Force will meet force. Force is already meeting force.

What happens now, as things speed up, is a bit like what happens in the guts of CERN’s Large Hadron Collider. Different polities and institutions will smash and reveal their inner workings, like parts sprung from crashed cars. We can learn a lot – if we’re clever enough to watch these collisions as they happen. Some of these particles-in-collision will recognizably be governments or quasi-governmental organizations. Some will look nothing like them. But before we glory, Ballard-like, in the terrible beauty of the crash, we should remember that these institutions are, first and foremost, the domain of people, individuals ill-prepared for whiplash or a sudden impact with the windshield. No one is wearing a safety belt, even as things slip noticeably beyond control. Someone’s going to get hurt. That much is already clear.

What we urgently need, and do not yet have, is a political science for the 21st century. We need to understand the autopoietic formation of polities, which has been so accelerated and amplified in this era of hyperconnectivity. We need to understand the mechanisms of knowledge sharing among these polities, and how they lead to hyperintelligence. We need to understand how hyperintelligence transforms into action, and how this action spreads and replicates itself through hypermimesis. We have the words – or some of them – but we lack even an informal understanding of the ways and means. As long as this remains the case, we are subject to terrible accidents we can neither predict nor control. We can end the war between ourselves and our times. But first we must watch carefully. The collisions are mounting, and they have already revealed much. We have enough data to begin to draw a map of this wholly new territory.

I: The First Casualty of War

Last month saw an interesting and unexpected collision. Wikipedia, the encyclopedia created by and for the people, decreed that certain individuals and a certain range of IP addresses belonging to the Church of Scientology would hereafter be banned from the capability to edit Wikipedia. This directive came from the Arbitration Committee of Wikipedia, which sounds innocuous, but is in actuality the equivalent the Supreme Court in the Wikipediaverse.

It seems that for some period of time – probably stretching into years – there have been any number of ‘edit wars’ (where edits are made and reverted, then un-reverted and re-reverted, ad infinitum) around articles concerning about the Church of Scientology and certain of the personages in the Church. These pages have been subject to fierce edit wars between Church of Scientology members on one side, critics of the Church on the other, and, in the middle, Wikipedians, who attempted to referee the dispute, seeking, above all, to preserve the Neutral Point-of-View (NPOV) that the encyclopedia aspires to in every article. When this became impossible – when the Church of Scientology and its members refused to leave things alone – a consensus gradually formed within the tangled adhocracy of Wikipedia, finalized in last month’s ruling from the Arbitration Committee. For at least six months, several Church of Scientology members are banned by name, and all Church computers are banned from making edits to Wikipedia.

That would seem to be that. But it’s not. The Church of Scientology has been diligent in ensuring that the mainstream media (make no mistake, Wikipedia is now a mainstream medium) do not portray characterizations of Scientology which are unflattering to the Church. There’s no reason to believe that things will simply rest as they are now, that everyone will go off and skulk in their respective corners for six months, like children given a time-out. Indeed, the Chairman of Scientology, David Miscavidge, quickly issued a press release comparing the Wikipedians to Nazis, asking, “What’s next, will Scientologists have to wear yellow, six-pointed stars on our clothing?”

How this skirmish plays out in the months and years to come will be driven by the structure and nature of these two wildly different organizations. The Church of Scientology is the very model of a modern religious hierarchy; all power and control flows down from Chairman David Miscavidge through to the various levels of Scientology. With Wikipedia, no one can be said to be in charge. (Jimmy Wales is not in charge of Wikipedia.) The whole things chugs along as an agreement, a social contract between the parties participating in the creation and maintenance of Wikipedia. Power flows in Wikipedia are driven by participation: the more you participate, the more power you’ll have. Power is distributed laterally: every individual who edits Wikipedia has some ultimate authority.

What happens when these two organizations, so fundamentally mismatched in their structures and power flows, attempt to interact? The Church of Scientology uses lawsuits and the threat of lawsuits as a coercive technique. But Wikipedia has thus far proven immune to lawsuits. Although there is a non-profit entity behind Wikipedia, running its servers and paying for its bandwidth, that is not Wikipedia. Wikipedia is not the machines, it is not the bandwidth, it is not even the full database of articles. Wikipedia is a social agreement. It is an agreement to share what we know, for the greater good of all. How does the Church of Scientology control that? This is the question that confronts every hierarchical organization when it collides with an adhocracy. Adhocracies present no control surfaces; they are at once both entirely transparent and completely smooth.

This could all get much worse. The Church of Scientology could ‘declare war’ on Wikipedia. A general in such a conflict might work to poison the social contract which powers Wikipedia, sewing mistrust, discontent and the presumption of malice within a community that thrives on trust, consensus-building and adherence to a common vision. Striking at the root of the social contract which is the whole of Wikipedia could possibly disrupt its internal networks and dissipate the human energy which drives the project.

Were we on the other side of the conflict, running a defensive strategy, we would seek to reinforce Wikipedia’s natural strength – the social agreement. The stronger the social agreement, the less effective any organized attack will be. A strong social agreement implies a depth of social resources which can be deployed to prevent or rapidly ameliorate damage.

Although this conflict between the Church of Scientology and Wikipedia may never explode into a full-blown conflict, at some point in the future, some other organization or institution will collide with Wikipedia, and battle lines will be drawn. The whole of this quarter of the 21st century looks like an accelerating series of run-ins between hierarchical organizations and adhocracies. What happens when the hierarchies find that their usual tools of war are entirely mismatched to their opponent?

II: War is Hell

Even the collision between friendly parties, when thus mismatched, can be devastating. Rasmus Klies Nielsen, a PhD student in Columbia’s Communications program, wrote an interesting study a few months ago in which he looked at “communication overload”, which he identifies as a persistent feature of online activism. Nielsen specifically studied the 2008 Democratic Primary campaign in New York, and learned that some of the best-practices of the Obama campaign failed utterly when they encountered an energized and empowered public.

The Obama campaign encouraged voters to communicate through its website, both with one another and with the campaign’s New York staff. Although New York had been written off by the campaign (Hilary Clinton was sure to win her home state), the state still housed many very strong and vocal Obama supporters (apocryphally, all from Manhattan’s Upper West Side). These supporters flooded into the Obama campaign website for New York, drowning out the campaign itself. As election day loomed, campaign staffers retreated to “older” communication techniques – that is, mobile phones – while Obama’s supporters continued the conversation through the website. A complete disconnection between campaign and supporters occurred, even though the parties had the same goals.

Political campaigns may be chaotic, but they are also very hierarchically structured. There is an orderly flow of power from top (candidate) to bottom (voter). Each has an assigned role. When that structure is short-circuited and replaced by an adhocracy, the instrumentality of the hierarchy overloads. We haven’t yet seen the hybrid beast which can function hierarchically yet interaction with an adhocracy. At this point when the two touch, the hierarchy simply shorts out.

Another example from the Obama general election campaign illustrates this tendency for hierarchies to short out when interacting with friendly adhocracies. Project Houdini was touted as a vast, distributed GOTV program which would allow tens of thousands of field workers to keep track of who had voted and who hadn’t. Project Houdini was among the most ambitious of the online efforts of the Obama campaign, and was thoroughly tested in the days leading up to the general election. But, once election day came, Project Houdini went down almost immediately under the volley of information coming in from every quadrant of the nation, from fieldworkers thoroughly empowered to gather and report GOTV data to the campaign. A patchwork backup plan allowed the campaign to tame the torrent of data, channeling it through field offices. But the great vision of the Obama campaign, to empower the individuals with the capability to gather and report GOTV data, came crashing down, because the system simply couldn’t handle the crush of the empowered field workers.

Both of these collisions happened in ‘friendly fire’ situations, where everyone’s eyes were set on achieving the same goal. But these two systems of organization are so foreign to one another that we still haven’t seen any successful attempt to span the chasm that separates them. Instead, we see collisions and failures. The political campaigns of the future must learn how to cross that gulf. While some may wish to turn the clock back to an earlier time when campaigns respected carefully-wrought hierarchies, the electorates of the 21st century, empowered in their own right, have already come to expect that their candidate’s campaigns will meet them in that empowerment. The next decade is going to be completely hellish for politicians and campaign workers of every party as new rules and systems are worked out. There are no successful examples – yet. But circumstances are about to force a search for solutions.

III: War is Peace

As governments release the vast amounts of data held and generated by them, communities of interest are rising up to work with that data. As these communities become more knowledgeable, more intelligent – hyperintelligent – via this exposure, this hyperintelligence will translate into action: hyperempowerment. This is all well and good so long as the aims of the state are the same as the aims of the community. A community of hyperempowered citizens can achieve lofty goals in partnership with the state. But even here, the hyperempowered community faces a mismatch with the mechanisms of the state. The adhocracy by which the community thrives has no easy way to match its own mechanisms with those of the state. Even with the best intentions, every time the two touch there is the risk of catastrophic collapse. The failures of Project Houdini will be repeated, and this might lead some to argue that the opening up itself was a mistake. In fact, these catastrophes are the first sign of success. Connection is being made.

In order to avoid catastrophe, the state – and any institution which attempts to treat with a hyperintelligence – must radically reform its own mechanisms of communication. Top-down hierarchies which order power precisely can not share power with hyperintelligence. The hierarchy must open itself to a more chaotic and fundamentally less structured relationship with the hyperintelligence it has helped to foster. This is the crux of the problem, asking the leopard to change its spots. Only in transformation can hierarchy find its way into a successful relationship with hyperintelligence. But can any hierarchy change without losing its essence? Can the state – or any institution – become more flexible, fluid and dynamic while maintaining its essential qualities?

And this is the good case, the happy outcome, where everyone is pulling in the same direction. What happens when aims differ, when some hyperintelligence for some reason decides that it is antithetical to the interests of an institution or a state? We’ve seen the beginnings of this in the weird, slow war between the Church of Scientology and ANONYMOUS, a shadowy organization which coordinates its operations through a wiki. In recent weeks ANONYMOUS has also taken on the Basidj paramilitaries in Iran, and China’s internet censors. ANONYMOUS pools its information, builds hyperintelligence, and translates that hyperintelligence into hyperempowerment. Of course, they don’t use these words. ANONYMOUS is simply a creature of its times, born in an era of hyperconnectivity.

It might be more profitable to ask what happens when some group, working the data supplied at Recovery.gov or Data.gov or you-name-it.gov, learns of something that they’re opposed to, then goes to work blocking the government’s activities. In some sense, this is good old-fashioned activism, but it is amplified by the technologies now at hand. That amplification could be seen as a threat by the state; such activism could even be labeled terrorism. Even when this activism is well-intentioned, the mismatch and collision between the power of the state and any hyperempowered polities means that such mistakes will be very easy to make.

We will need to engage in a close examination of the intersection between the state and the various hyperempowered actors which rising up over next few years. Fortunately, the Obama administration, in its drive to make government data more transparent and more accessible (and thereby more likely to generate hyperintelligence around it) has provided the perfect laboratory to watch these hyperintelligences as they emerge and spread their wings. Although communication’s PhD candidates undoubtedly will be watching and taking notes, public policy-makers also should closely observe everything that happens. Since the rules of the game are changing, observation is the first most necessary step toward a rational future. Examining the pushback caused by these newly emerging communities will give us our first workable snapshot of a political science for the 21st century.

The 21st century will continue to see the emergence of powerful and hyperempowered communities. Sometimes these will challenge hierarchical organizations, such as with Wikipedia and the Church of Scientology; sometimes they will work with hierarchical organizations, as with Project Houdini; and sometimes it will be very hard to tell what the intended outcomes are. In each case the hierarchy – be it a state or an institution – will have to adapt itself into a new power role, a new sharing of power. In the past, like paired with like: states shared power with states, institutions with institutions, hierarchies with hierarchies. We are leaving this comfortable and familiar time behind, headed into a world where actors of every shape and description find themselves sufficiently hyperempowered to challenge any hierarchy. Even when they seek to work with a state or institution, they present challenges. Peace is war. In either direction, the same paradox confronts us: power must surrender power, or be overwhelmed by it. Sharing power is not an ideal of some utopian future; it’s the ground truth of our hyperconnected world.

ShareThis

Tags: pdf09
Posted in China, Iran, Twitter, Wikipedia, ad hoc, adhocracy, censorship, crowdsource, hyperconnectivity, hyperempowerment, hyperintelligence, hypermimesis, hyperpeople, hyperpolitics, mob, politics, trust | 8 Comments »

Cisco TV commercial 2008

Outro video que mostra bem a tele-presença nos dias de hoje é esse comercial da Cisco. O que eu gosto dele em particular é que se passa a cena na Itália.

Cisco TelePresence Town Square - John Lennon Only people

Hoje eu procurando materiais para a minha aula de interfafe humano-computador, achei esse video muito interessante da empresa Cisco cujo o tema é a Tele-presença.

MScape Game Demo: Roku's Reward

Video Apresentado no Ciclo Era Digital.

Xbox Project Natal : Felicia Day

Felicia Day gets hands-on with Project Natal at E3. Check out the highlights. See more at youtube.com/xboxprojectnatal and tell us what games & experiences you'd like to see!

Peter Molyneux Project Natal E3 2009

Immaginari postdemocratici. Nuovi media, cybercultura e forme di potere

Immaginari postdemocratici. Nuovi media, cybercultura e forme di potere

Autori e curatori:
Alberto Abruzzese, Vincenzo Susca
Contributi:
Sebastiano Bagnara, Federico Casalegno, Stefano Cristante, Derrick de kerckhove, Rosanna De Rosa, Edoardo Fleischner, Carlo Formenti, Roberto Grandi, Michel Maffesoli, Enrico Manca, Paolo Mancini, Giacomo Marramao, Joshua Meyrowitz, Mario Morcellini, Pierre Musso, Antonio Pilati, Stefano Rodotà, Ugo Volli
Collana:

La cultura della comunicazione

Argomenti:
Comunicazione politica - Sociologia dei fenomeni politici

Dati bibliografici:
pp. 256, 1a edizione 2006 (Cod.244.21)


Tipologia: Edizione a stampa Prezzo: € 24,50Disponibilità: Buona
Codice ISBN 10: 8846476131 Codice ISBN 13: 9788846476135

Presentazionedel volume:

Le democrazie occidentali sono da tempo in preda a crisi di tipo endemico e non soltanto da fattori esterni: il calo generalizzato del numero dei votanti, l’anomia sociale, la diffidenza verso il politico e l’indifferenza di una buona fetta dell’opinione pubblica alle vicende che riguardano la vita politica, costituiscono segnali forti della difficoltà istituzionale a mantenere un contatto vivo e attivo con il corpo sociale, e testimoniano che gli stati nazionali, almeno come si propongono oggi, sono apparati che non corrispondono più alle attese delle “genti” che governano e di quelle “ingovernate”. I nuovi media, le forme di socialità emergenti, gli eccessi che scandiscono l’immaginario postmoderno e la rete intesa come paradigma del nuovo sistema mediale, costituiscono culture e tecnologie in grado di assecondare una via d’uscita? In che direzione?La politica si struttura sempre rispetto al territorio e alle soggettività che lo abitano e definiscono. Si è fondata per lungo tempo sui rapporti faccia a faccia, quindi sulla stampa e poi sull’azione di mediazione dei partiti politici. Nello spazio televisivo la logica dello spettacolo ha infine trionfato. Che cosa accadrà-sarà la politica con l’avvento e la diffusione capillare delle nuove tecnologie della comunicazione, quando il confine tra corpo tecnologico e corpo tout court tende a svanire? Quali sono il volto e i confini della postdemocrazia? Dove ci porta il grande show del nostro tempo? Il libro tenta di rispondere alla sfida di comprendere in che modo potrà snodarsi l’intreccio – l’inscindibile e sempre fondante rapporto – tra forme di potere, vita quotidiana e piattaforme comunicative. A partire dall’immaginario. Alberto Abruzzese dirige l’Istituto di Comunicazione presso l’Università IULM di Milano e l’Istituto di Ricerca Immaginario e Società. Tra i più noti studiosi italiani di teoria dell’immaginario, sociologia dei media e della cultura. Tra le sue ultime pubblicazioni La splendeur de la télévision, L’Harmattan, 2006; Il lessico della comunicazione, Meltemi, 2003. Vincenzo Susca è dottorando di ricerca presso l’Università di Parigi La Sorbonne e la Facoltà di Scienze della Comunicazione dell’Università degli Studi di Roma “La Sapienza”. McLuhan fellow dell’Università di Toronto, svolge attività di ricerca all’ISIMM di Roma e al CeaQ di Parigi. Ha pubblicato A l’ombre de Berlusconi, L’Harmattan, 2006. vincenzo.susca@gmail.comIndice:PremessaEnrico Manca, IntroduzioneScenariMichel Maffesoli, Dall’astrazione all’emozioneGiacomo Marramao, I nuovi volti del potereCarlo Formenti, La cyberdemocrazia tra utopia e realtàRoberto Grandi, Postmodernità e diritti di cittadinanzaPaolo Mancini, Semplificazione e controllo nella campagna permanenteStefano Cristante, Esiste l’opinione pubblica mondiale?NoteMario Morcellini, Parabole della comunicazione e comunicazione delle paraboleAntonio Pilati, Verso nuovi equilibri democraticiComunicAzioniVincenzo Susca, La politica nell’epoca della sua riproducibilità digitale. Verso la comunicraziaFederico Casalegno, Atlas di comunicazione aurale: mappa dei flussi di comunicazioneEdoardo Fleischner, Media/polis. I media si fanno polisRosanna De Rosa, La blogosfera come strumento di riappropriazione della politica?Dall’AmericaDerrick de Kerckhove, La democrazia in America nell’era del BlogJoshua Meyrowitz, Media mainstream e media alternativi: narrative americane a contrastoNodi criticiUgo Volli, Scenari mediatici: democrazia o barbarie?Sebastiano Bagnara, La perdita del passatoPierre Musso, L’utopia tecnologica della Rete a soccorso della democraziaStefano Rodotà, Dieci tesi sulla democrazia continuaAlberto Abruzzese, Conclusioni

Derrick de Kerckhove aborda inteligência conectiva no Ciclo Era Digital

Fonte: Catraca Livre
Derrick de Kerckhove aborda inteligência conectiva no Ciclo Era Digital
da Redação
*R$ 5 (inteira), R$2,50 (estudante), R$1 (trabalhador do comércio e serviços matriculado no Sesc).
O Ciclo Era Digital recebe na próxima terça-feira (1/09) no Sesc Consolação o palestrante Derrick de Kerckhove. O professor canadense vai abordar o tema ‘A Inteligência Conectiva e a Era das Tags’ em conferência que terá início às 14h. Doutor em Língua e Literatura Francesas e doctorat du 3e cycle em Sociologia da Arte, Kerckhove dirigiu por mais de 20 anos o Programa McLuhan em Cultura e Tecnologia da Universidade de Toronto.
Na sequência, Kerckhove participa da mesa-redonda ‘Redes de Informação e Conectividade’ com Vinicius Pereira, da ESPM/RJ; Fernão Ciampa, do ÉMídia Embolex; Eliezer Muniz, do Canal Motoboy; com mediação de Leandro Yanaze, do ATOPOS (ECA-USP).
Idealizado pelo Centro de Pesquisa ATOPOS da ECA-USP, o Ciclo Era Digital é uma realização da Aberje (Associação Brasileira de Comunicação Empresarial), da Sator Eventos e do Sesc São Paulo.
O CicloIniciado em agosto com presença do professor Pierre Lévy, o projeto foi criado para reunir os principais pensadores internacionais para discutir as transformações dos meios de comunicação digital com empresários, acadêmicos, líderes sociais, ONGs e público geral.
O evento se estende até dezembro e propõe a discussão de temas como filosofias de rede, opinião pública digital, culturas juvenis online, sociedade da informação e futuro digital da democracia. Entre os nomes confirmados estão Alberto Abruzzese, Mario Perniola, Massimo Di Felice e Michel Maffesoli.
Os ciclos serão compostos de palestras seguidas de mesa-redonda em que os participantes debaterão a difusão das novas tecnologias comunicativas digitais e seu impacto sobre nossa forma de agir e pensar.
Desafios como exclusão digital e desigualdade de acesso às novas tecnologias também serão abordadas pelos convidados de modo a apresentar caminhos para uma sociedade mais democrática, inclusiva e sustentável.
Derrick de KerckhoveTrabalhou durante a década de 1970 como aluno-assistente e coautor de Marshall McLuhan. Aprofundou as ideias de Marshall McLuhan e, a partir delas pesquisou novos caminhos do cruzamento da comunicação com a tecnologia digital. Uma de suas pesquisas versa sobre a forma como os media podem revolucionar a pedagogia e o conhecimento. D. de Kerckhove tem oferecido seminários e oficinas em vários países sobre inteligência conectiva os quais procuram oferecer abordagens inovadoras para empresários, governos e academias.
Segundo ele, “entramos na sociedade conectiva. A nova experiência psicológica resultante dos últimos avanços tecnológicos dá origem a um novo ser humano, que combina sua subjetividade com a conectividade”. É autor de vários artigos e livros traduzidos mundialmente, tais como: The architecture of Intelligence e sua obra mais famosa: The Skin of Culture é considerada o Manifesto da Psicotecnologia e sua versão brasileira (A pele da Cultura, Ed. Annablume, S. Paulo) será lançada durante o evento.

O Que:
Derrick de Kerckhove
Quando:
Ter 01/09 das 14:00 às 18:00
Quanto:
R$ 5*
Onde:
Sesc Consolação
Endereço:
R. Dr. Vila Nova, 245 - Vila Buarque - Centro. Telefone: (11) 3234-3000.
Obs:
Palestra com coautor e discípulo de McLuhan acontece no Sesc Consolação
As informações acima são de responsabilidade do estabelecimento e estão sujeitas a alterações sem aviso prévio.
Tags: Derrick de Kerckhove, McLuhan, Palestra, Sesc Consolação

ATOPOS entrevista Pierre Lévy

O Centro de Pesquisa ATOPOS (ECA/USP) teve a oportunidade de entrevistar o renomado pesquisador Pierre Lévy a respeito de um de seus principais conceitos, a inteligência coletiva. Entrevista realizada em 20/09/2009.

CanalATOPOS
August 28, 2009

Category: Science & Technology

Tags: Atopos comunicação digital Pierre Lévy

Entrelinhas - Fetiches Urbanos

O Entrelinhas entrevista o antropólogo italiano Massimo Canevacci, autor de Fetichismos Visuais. O livro é uma leitura dos códigos visuais das metrópoles, mostrando como a linguagem da comunicação e da publicidade erotizam nosso olhar e modificam nossa percepção do corpo, das relações sociais e da arte. Autor que mantém forte relação com São Paulo sobre a qual escreveu o livro A Cidade Polifônica , Canevacci comentou essas novas formas de sensibilidade durante um passeio pela rua José Paulino, corredor comercial em que manequins e roupas são uma vitrine dos fetiches urbanos.

Category: Entertainment

Tags:

entrelinhas tv cultura fetiches literatura são paulo metrópoles

Ciclo ERA DIGITAL - Prof Dr Massimo Di Felice

O Prof. Dr. Massimo Di Felice fala sobre o Ciclo ERA DIGITAL, idealizado pelo Centro de Pesquisa ATOPOS (ECA/USP). O Ciclo consiste em encontros com pesquisadores renomados como Pierre Lévy, Derrick de Kerckhove, Michel Maffesoli, ALberto Abruzesse, Mario Perniola, Lúcia Santaella, entre outros, e representantes da academia, sociedade civil, artes e empresas para uma conexão de saberes e experiência no contexto digital.

Fonte: Youtube Canal Atopos
Category: Science & Technology

Tags:

massimo entrevista

Democracia direta é tecnologicamente possível

ENTREVISTA / MASSIMO DI FELICE

Democracia direta é tecnologicamente possível

Por IHU On-Line em 9/9/2008
Reproduzido da IHU On-Line, revista eletrônica do Instituto Humanitas Unisinos, 8/9/2008; título original "`Uma forma de democracia direta é algo que hoje pode ser tecnologicamente possível´"

"Através da rede, das tecnologias digitais, as comunidades indígenas estão, por exemplo, mostrando o seu próprio ser índio no mundo contemporâneo e reforçando a sua própria identidade e cultura", diz o professor Massimo di Felice sobre as transformações que as novas redes sociais, possibilitadas pelos avanços das novas tecnologias, estão gerando no mundo.

A reflexão que o professor faz é extremamente positiva, tanto do ponto de vista social quanto econômico, para as possibilidades criadas pela internet, que, para ele, é totalmente a favor do local, o que nos aproxima cada vez mais da cultura gerada pelo nosso grupo, pela nossa comunidade, pela nossa família. Com o aumento do acesso a essas redes, vamos nos afastando, aos poucos, das grandes mídias de massa que nos tiram do nosso próprio mundo para nos colocar numa sociedade que não pensa o indivíduo, mas pensa nas pessoas enquanto pertencentes a uma massa. A entrevista concedida à IHU On-Line foi realizada por telefone.

Massimo di Felice é graduado em Sociologia, pela Universita degli Studi La Sapienza, na Itália. É especialista em Teoria e Analisi Qualitativa e doutor em Ciências da Comunicação pela universidade de São Paulo, onde atualmente é professor. É autor de Pensamento indígena contemporâneo e novas formas de conflitualidade social (São Paulo: Editora Xamã, 2002) e Do público para as redes (São Caetano do Sul: Difusão, 2008), entre outras obras.

***

A internet hoje parece caminhar para uma democracia de acessos, ou seja, serviços que antes eram difíceis de trabalhar e caros, hoje são oferecidos na rede de uma forma fácil e gratuita. Quais os impactos trazidos pela tecnologia digital na democracia de nosso mundo contemporâneo?

Massimo di Felice – A comunicação digital tem um impacto muito forte na relação entre o indivíduo e o território, porque ela altera a forma de construção e de repasse das informações. Desde a antiga Grécia até o surgimento da TV, a forma de comunicação tradicional de repasse de informações é feita unidirecionalmente e analogicamente, baseada na emissão de uma mensagem por um emissor, recebida por um público que não é passivo completamente, mas que, tecnologicamente, não pode emitir mensagem. Com a comunicação digital nós temos, pela primeira vez na história da humanidade, a alteração desse fluxo comunicativo, a criação de uma forma de comunicação em rede onde todos os indivíduos são, ao mesmo tempo, emissores e receptores, ou seja, todos nós podemos criar mensagens e distribuí-las em rede. Esta é uma grande revolução dentro do conceito da democracia, pois altera profundamente as relações entre público e instituições e a forma de gerar e redistribuir informações.

Do ponto de vista da esfera pública, que está ligada, como diz Habermas, ao indivíduo racional, os sujeitos são informados pela imprensa e passam a opinar sobre os assuntos que estão na pauta da sociedade. Esta opinião é racional e ligada ao mundo das formas escritas. Ela acontece onde todos os indivíduos podem tranqüilamente expressar conteúdo, desenvolver narrativa e opinar sobre qualquer assunto e postar para todos. Então, inclusive o conceito de esfera pública se altera profundamente e, sobretudo, se cria uma relação onde qualquer indivíduo pode dialogar com os demais, criar conteúdo e experimentar novas formas de participação on-line.

Isso está acontecendo no mundo todo, mas é ainda mais forte no Brasil. Nós temos uma divisão social muito grande, onde a esfera pública estava limitada aos grandes meios de comunicação. O impacto dessa grande transformação comunicativa é visível no Brasil e está alterando profundamente a esfera pública e incluindo sujeitos que historicamente estavam às margens, como os indígenas, os jovens da periferia e todos os novos tipos de atores sociais.

Até pouco tempo a Espanha, um país de primeiro mundo, tinha o maior número de horas de acesso à internet por usuário. Hoje, o Brasil, um país ainda em desenvolvimento, é o país que mais tempo navega na rede. O que significa essa mudança?

M. di F. – Esta mudança, no caso do Brasil, pode significar muita coisa. Eu uso a expressão "pode" porque obviamente as mudanças não estão somente ligadas a uma transformação tecnológica, mas também a um conjunto de outros elementos que não necessariamente estão ligados à tecnologia, como, por exemplo, o nível de instrução e o nível de acesso ao processo educativo formal. No caso do Brasil, isso é ainda muito difícil, pois boa parte dos jovens brasileiros não tem acesso à universidade. Isso significa que, portanto, possuir acesso a uma comunicação digital, interativa, que permite ter um poder enorme de se expressar e redistribuir isso ao mundo inteiro na rede nasce do outro lado, só com indivíduos com nível de educação formal ou médio alto, e cria um grande processo de transformação. A internet pode ajudar fortemente o processo de ingresso de parte da população jovem do Brasil na universidade, de uma forma muito maior e radical do que as propostas que foram feitas com as cotas, por exemplo.

Além disso, a internet pode desenvolver um projeto interessante de participação e de colaboração. Esse é um elemento fundamental. É necessário que sejam feitas reflexões sobre esta passagem de um tipo de tecnologia comunicativa da democracia para um tipo de psicologia comunicativa da colaboração. É uma diferença bastante grande. Todo o conceito de democracia que nós temos construído na história é passado. A tecnologia digital cria uma nova forma de construção do processo democrático, que atravessa as tecnologias informativas, e os indivíduos podem, colaborativamente, criar redes participativas, decidir em que projetos atuar e interagir a partir de uma ação direta sobre o território sem mediação e ações intermediárias. Muda praticamente tudo.

Isso não é uma novidade, pois se observarmos o impacto que teve a tipografia, quando Gutenberg criou a impressão dos livros, veremos que ela iniciou um processo de incremento de acesso às informações com choque enorme não somente na organização e estrutura social, mas também promoveu uma transformação radical no conceito de democracia. Existe, portanto, uma clara relação na história entre a forma de acesso às informações e a tecnologia de distribuição das informações e o modelo democrático. Estamos vivendo um período em que essa relação está se modificando de novo.

Como se constitui essa ciberdemocracia? A partir dela é possível pensar numa realidade com cada vez menos excluídos digitais?

M. di F. – Do ponto de vista histórico imediato, é extremamente rápido. Os últimos dados mostram que o Brasil tem um incremento de acesso à internet enorme. Podemos comparar o que isso significa do ponto de vista histórico com a invenção do livro, por exemplo. Quanto tempo passou da sua invenção até o acesso de massa? Foram séculos, pois o acesso de massa ao livro surge somente com o comércio da metade do século 19 na Europa. Nós temos séculos e séculos entre a invenção da tecnologia ao livro e o acesso público de fato a isso. Agora, se pensarmos quanto tempo passou da invenção do telefone ao acesso público do telefone, veremos que temos aí um século e meio, mas um tempo ainda menor do que o acesso ao livro. Se nós fizermos uma relação à invenção da internet e a sua difusão de massa, veremos que o dado está cada vez mais reduzido. Nós já temos amplo acesso a ela, mas em poucos anos esse dado estará ainda mais quantitativamente e qualitativamente alterado. Em várias cidades do interior de São Paulo, já é possível acessar a internet em qualquer lugar, ou seja, a tecnologia está resolvendo o problema do acesso.

O problema não é tanto o acesso, mas o que fazer com a rede. Esso é a grande possibilidade para a revolução da democracia. A nova democracia que está sendo criada muda completamente a forma de participação do indivíduo na sua cidade. A mídia de massa, analógica, informava o indivíduo, fazia com que ele somente recebesse a informação e, portanto, e só se tornava ativo como cidadão na medida em que fosse informado pelas mídias, que era o instrumento que determinava a inclusão na esfera pública. A rede digital, a ciberdemocracia, cria uma outra forma de participação, completamente diferente. Pois o indivíduo não somente usa a rede para acessar as informações, mas pode ser editor, criador de informações, além de fazer a sua distribuição na rede. Então, cria uma forma ativa de cidadania, uma forma de democracia direta. Norberto Bobbio, um dos principais estudiosos das ciências políticas, no texto O futuro da democracia (Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1992), disse claramente que a democracia direta era algo impossível, utópico e seria possível somente no dia em que existir uma máquina que permitiria que o indivíduo possa, com um simples apertar de um botão, distribuir o próprio parecer, a própria idéia, o próprio voto, em tempo real para a população inteira. Obviamente, quando Bobbio disse isso não existia a comunicação digital. Hoje, isso é possível. Portanto, pensar uma forma de democracia direta é algo que hoje pode ser tecnologicamente possível.

O que nos ensina a economia da abundância? Como a economia da gratuidade está inserida neste contexto?

M. di F. – A economia da abundância também está ligada à economia da escassez, porque a abundância remete a um processo de acesso a um conjunto de possibilidades de expansões e também de incremento de produções. Nós sabemos que a distribuição desse incremento de produções não é generalizada. Do ponto de vista da comunicação, nós passamos da sociedade dos grandes números, que é a sociedade da mídia de massa, onde temos uma grande produção de informações por grandes centrais emissoras, para um tipo de comunicação de economia pan-comunicativa. Neste, essas emissões geram um ciclo de produção de informações enorme e passa a distribuí-las na rede, criando uma grande quantidade de informações. Eu diria que, do ponto de vista econômico, a comunicação digital pode alterar o próprio conceito de valor.

Do ponto de vista de criação de possibilidades de acesso a informações por parte da população e, portanto, de processo de criação de lucro para todos os indivíduos, é importante pensar que hoje qualquer processo produtivo, de sucesso econômico, está ligado ao acesso às informações. É importante pensar que até mesmo do ponto de vista econômico o digital oferece uma grande transformação.

As grandes mídias estão cada vez mais perdendo espaço no cotidiano das pessoas. Há 20 anos, tínhamos muito menos opções e uma concentração grande de audiência. Hoje, cada um faz suas mídias. O que se aprendeu com esse processo?

M. di F. – Isso está alterando o processo de sociedade, a forma de não somente assistir às informações e de recebê-las até mesmo no imaginário coletivo – que antes era criado pela mídia de massa. O cinema antes era o responsável pela criação do imaginário coletivo. Hoje nós temos a passagem para um outro tipo de imaginário, chamado imaginário objetivo, no qual os indivíduos interagem com mídias pessoais e possuem um tipo de imaginário pessoal. É a passagem da mídia de massa para a personal mídia. Isso cria um pertencimento à sociedade extremamente diferente da sociedade que cria um imaginário coletivo. Com isso, os laços sociais passaram a se enfraquecer, o que não é necessariamente um mal. Na medida em que novas formas de coesão passam a existir, novos tipos de laços são gerados, que são laços temporários ou ocasionais. Por exemplo, as relações sociais dos jovens que nasceram já num contexto digital não são mais somente locais. Através dos sites e das arquiteturas digitais sociais, os jovens criam laços que são somente territoriais e, portanto, criam um novo tipo de afetividade que não é necessariamente territorial. Obviamente isso tem implicações muito grandes e transformações qualitativas. Existem teóricos que dizem que a sociedade contemporânea é uma sociedade de enfraquecimento, outros dizem que é uma sociedade que está reorganizando as suas formas de relações e laços sociais e, assim, estão criando novos tipos de interação social que é tecnológica. Esta é uma situação social na qual o indivíduo passa a interagir com os demais através das mediações compostas pelas tecnologias sociais.

Em 28/8/2008 entrevistamos a primeira índia formada em Direito no Brasil. Ela fala que os índios estão se apropriando das mídias, principalmente digitais, mas sem perder a sua identidade. Como o senhor analisa a questão das identidades a partir dessa realidade da comunicação digital e essa "tomada da palavra" pelas minorias, agora não só pensando nos indígenas, que permite uma circulação de forma mais autônoma pelos conteúdos disponibilizados na rede?

M. di F. – Esse é um dos elementos mais visíveis de uma sociedade que passa a criar uma forma comunicativa digital e é diferente das formas de comunicação não digitais anteriores. Existe uma presença hoje muito grande das comunidades indígenas on-line, que estão fazendo uma ruptura com a história da comunicação no Brasil, na medida em que os povos indígenas nunca tiveram antes acesso às mídias, mas sempre foram objetos de interpretações da mídia de massa, e hoje podem produzir diretamente o seu conteúdo. Existem redes de indígenas de várias comunidades indígenas. Numa dessas atividades, há vários escritores indígenas na rede que se comunicam entre si e, através de uma proposta que fizemos, esses escritores enviaram seus textos e uma editora na Europa publicou o livro deles. Isso criou uma ruptura do cerco cultural que os índios no Brasil tiveram no decorrer do processo de comunicação analógica.Esse é um exemplo claro das transformações. É importante sublinhar, do ponto de vista identitário, que a internet é a favor do local. A diferença dela para as mídias de massa é que estas afastam o indivíduo do seu território. A rede é absolutamente uma forma de imersão e uma grupalidade, porque permite acessá-la de qualquer canto do mundo, sem negar a sua localidade. Através da rede, das tecnologias digitais, as comunidades indígenas estão, por exemplo, mostrando a sua própria maneira de agir no mundo contemporâneo, reforçando a sua própria identidade e cultura.

Memória Roda Viva

Transcrição de várias entrevistas do Roda Viva. 

http://www.rodaviva.fapesp.br/

Discovey: 2057 - O Mundo

Você já deve ter pensando como serão as "coisas" tecnológicas no mundo daqui há 20 anos: aparelhos wi-fi sofisticadíssimos, vídeo conferência através de telefones celulares, televisores de holograma e assim vai. Agora imaginem todas as possibilidades acima e um pouco mais. Pois então, a Discovery Channel lançou nos EUA uma nova série que mostrará como será nossa vida e como vai ser o mundo daqui em 2057. A série se baseia em estudos, projetos e produtos atuais e os avanços que eles deverão ter em 50 anos.

Episódio 3 - The World (O Mundo): Soldados invisíveis? Um elevador espacial para estrelas? Transmissão de uma palestra via laser em segundos? Qual será o verdadeiro combustível do futuro? Aprenda sobre a tecnologia que vai moldar nosso futuro daqui 50 anos.

Category: Education

Tags:

2057

Discovery: 2057 - A Cidade

Você já deve ter pensando como serão as "coisas" tecnológicas no mundo daqui há 20 anos: aparelhos wi-fi sofisticadíssimos, vídeo conferência através de telefones celulares, televisores de holograma e assim vai. Agora imaginem todas as possibilidades acima e um pouco mais. Pois então, a Discovery Channel lançou nos EUA uma nova série que mostrará como será nossa vida e como vai ser o mundo daqui em 2057. A série se baseia em estudos, projetos e produtos atuais e os avanços que eles deverão ter em 50 anos.

Episódio 02 The City (A Cidade): Carros sem motoristas? Robôs humanoides em cada casa? Hackeamento cibernético? Sistema de vigilância com câmeras inteligentes? Aprenda sobre os avanços científicos de hoje e como estes irão moldar nossas cidades cibernéticas de amanhã.

Category: Education

Tags:

2057

Discovery: 2057 - O corpo

Você já deve ter pensando como serão as "coisas" tecnológicas no mundo daqui há 20 anos: aparelhos wi-fi sofisticadíssimos, vídeo conferência através de telefones celulares, televisores de holograma e assim vai. Agora imaginem todas as possibilidades acima e um pouco mais. Pois então, a Discovery Channel lançou nos EUA uma nova série que mostrará como será nossa vida e como vai ser o mundo daqui em 2057. A série se baseia em estudos, projetos e produtos atuais e os avanços que eles deverão ter em 50 anos.

Episódio 01 - The Body (O Corpo) : Ambulâncias voadoras? Roupas inteligentes? Orgãos sob-medida? Cirurgia com auxilio de robôs? Aprenda sobre a moderna medicina de hoje e como ela estará em 50 anos.

Category: Education

Pierre Lévy: para entender a internet, não é preciso dominar a última ferramenta da moda

Além da Palestra realizada dia 21 de Agosto no Sesc-Santana, o filósofo Pierre Lévy também compareceu na PUCRS nessa segunda-feria.

Pierre Lévy: para entender a internet, não é preciso dominar a última ferramenta da moda
Pensador francês palestrou na tarde desta segunda-feira na PUCRS
Tecnologia | 24/08/2009 | 16h08min

Considerado um dos principais pensadores da cultura digital, o filósofo francês Pierre Lévy palestrou nesta segunda-feira no Fórum de Internet Corporativa, na PUCRS. Lévy, que tornou-se conhecido ao lançar a expressão "inteligência coletiva" nos anos 1990 para projetar a evolução do conhecimento humano conectado por redes, defende que "o mundo das ideias é extremamente rico e complexo, até mais que a biosfera".

O pensador apresentou sua visão das etapas evolutivas da internet. Para ele, estamos em um estágio que alguns chamam de "web 2.0" ou de "mídias sociais", em que importa menos saber usar as ferramentas e mais participar do movimento coletivo de invenção. Diante da ansiedade que a necessidade de se manter atualizado sobre as últimas novidades em mídias sociais, Lévy pondera:

— Não se trata de aprender a última coisa na moda, mas sim de entender que a cada 15 dias teremos uma nova coisa. Não podemos saber tudo, temos que aprender o que é interessante para nós. Estamos nadando na inteligência coletiva.

Para o pensador francês, após uma era de simples "links" entre páginas na rede, começa-se a prestar atenção a questões como a categorização social de conteúdo na rede, a multiplicidade de idiomas dos conteúdos, o uso de tags (etiquetas que definem o tema de um conteúdo). Como máquinas e usuários podem encontrar e organizar tantas informações? A próxima etapa da evolução da internet seria rumo à "web semântica", que atingiria seu ápice em 2015.

— Em geral, as ideias não foram feitas para ser processadas automaticamente por máquinas. Elas existem para ser tratadas social e emocionalmente por cérebros humanos. Minha proposta é codificar ideias e conceitos de modo que os significados possam ser manipulados automaticamente por computadores.

Apesar de defender a internet como promotora de uma revolução cultural, Lévy não deixou de lembrar que aspectos muito importantes da vida seguirão sem participar do mundo digital:

— Nem tudo vai acontecer no ciberespaço. Teremos sempre de ir ao dentista, e não podemos ir ao banheiro virtualmente.

A palestra foi transmitida ao vivo pelo blog Infosfera.

Fonte: ZERO HORA

A CRISE GERAL DOS PARADIGMAS DISSENSUAIS DA SOCIOLOGIA

A CRISE GERAL DOS PARADIGMAS DISSENSUAIS DA SOCIOLOGIA

Aluizio Alves Filho**
Fonte: Achegas.net


1. A crise estrutural


Crise e dissenso são as características mais marcantes da maneira pela qual a Sociologia produz e reproduz teorias e explicações. Mal nascera, e já em 1895 um certo Ferdinand Brumetière, pretendendo por abaixo os fundamentos positivistas que alicerçavam o novo saber, publicou na influente Revue de Deux Mondes, em Paris, o artigo La Banqueroute de la Science [1] . Cerca de meio século mais tarde, em 1947, tendo em vista a grande quantidade de teorias, métodos e técnicas de investigação sociológica existentes, o físico Henri Poincaré referir-se-ia a Sociologia como “ciência que possui mais métodos e menos resultados” [2] . Nas décadas que se seguiram ao comentário de Poincaré surgiram muitas novas teorias, métodos e técnicas de investigação sociológica, assim como substantivo número de críticas quanto à eficácia do saber sociológico.


Em contraste com as Ciências Naturais que, uma vez constituídas como saberes específicos encontraram – quanto a princípios, métodos e problemas – um forte grau de consenso entre seus cultores, o métier sociológico mais parece uma Torre de Babel, tantas são as desavenças.


As primeiras tentativas de fazer do “social” objeto de reflexão científica (sociológica) remontam ao século XIX e são produto do trabalho isolado de diversos estudiosos que, ao procurar respostas para os imbricados problemas colocados pela revolução industrial, foram elaborando instrumental analítico julgado por cada um deles como adequado para examinar e compreender a complexa realidade nascente. Instrumental que, como um todo, implicou em uma constante ruptura com os padrões abstratos e especulativos característicos das filosofias então em voga. Em oposição ao ocorrido com as Ciências Naturais, o dissenso foi o traço estrutural que acompanhou a constituição e posterior desdobramento do saber dito sociológico, como bem ilustra o fato de mesmo após século e meio de formação da Sociologia não haver consenso entre sociólogos, nem quanto às teorias e métodos que devem ser empregados nas investigações de situações concretas, nem a respeito de que problemas devam ser priorizados para investigação. Entre outros, o problema da objetividade versus subjetividade atua como um fantasma a atormentar os sociólogos em suas constantes tentativas de produzir conhecimentos reconhecidos como científicos, pois, contrastando com os cientistas naturais, sequer são dos mesmos pressupostos que os sociólogos partem. A respeito, Coulson e Riddell – apoiados em texto de Raymond Aron – observam:

“No mundo inteiro, as pessoas que começam a aprender física ou qualquer outra das ciências naturais, estarão aprendendo praticamente as mesmas espécies de coisa. Os mesmos conjuntos de proposições básicas serão aprendidos, no Japão ou na Rússia, na China e no Peru. Mas essa verdade não se aplica à Sociologia. O estudante na Rússia não principiará com as mesmas proposições sobre a sociedade, e sobre a relação dos homens com ela, que os estudantes nos Estados Unidos. O estudante inglês e o iugoslavo não estarão aprendendo os mesmos tipos de proposições para iniciar seus estudos. Mais do que isso, mesmo dentro de um país, a abordagem que um estudante verifica lhe estarem ensinado varia, num grau considerável, segundo as opiniões particulares de seu professor ou seu departamento”. [3]

Tal fato se dá porque a natureza “acontece” da mesma forma em toda parte, sendo, em decorrência, bem consensuais os postulados das Ciências que a estudam. Por outro lado, ao estudar fenômenos sociais os homens partem, inevitavelmente, de um certo universo de pressupostos que variam em função das características da sociedade a qual pertence, de padrões culturais e de tomada de posição política-ideológica peculiar.

Tamanho é o dissenso em Sociologia, que ao menos existe acordo em torno de qual seja o seu objeto de estudo. Julgamos que uma breve comparação entre o objeto de estudo de duas escolas clássicas, será suficiente para ilustrar aquilo que estamos afirmando.



Aqueles que tomam a obra de Émile Durkheim como ponto de referência fazem do fato social o objeto de estudo sociológico, enquanto que os tomam a obra de Max Weber, por ponto de referência fazem da ação social o objeto de tal estudo. De uma forma algo esquemática podemos dizer que no primeiro caso a ênfase sociológica recai na estrutura, pois os fatos sociais – segundo Durkheim – têm por características definidoras a exterioridade e a coercitividade, constituindo-se em realidades objetivas que, “pairam” sobre as consciências individuais. São com os fatos assim considerados que Durkheim constrói o objeto de estudo de uma ciência original – a Sociologia – cujo domínio não se confunde com o da Psicologia ou o da Biologia, nem com o de nenhuma outra ciência [4] . No segundo caso, o da ação social como objeto de estudo sociológico, a ênfase da construção do objeto recai nos indivíduos (atores sociais) que dotados de vontade própria e movidos por interesses subjetivos são tomados como sujeitos da história. História pensada como não determinada, produto de interação de “N” vontades individuais; história sempre imprevisível não sujeita a leis universais, como são às leis das ciências naturais.

No primeiro caso, onde o social é tido como fenômeno objetivo, postula-se que tal fato deva ser tratado como coisa. Adverte Durkheim que para chegar à positividade dos fatos sociais é preciso que o Sociólogo, ao realizar suas pesquisas, leve em conta uma série de regras que o libertem do ponto de vista subjetivo por ele contraído através de sua vivência em sociedade. A mais substantiva dessas regras consiste em “afastar sistematicamente todas as prenoções” [5] . No segundo caso, onde o social não é tido como fenômeno objetivo, a subjetividade é pensada como inerente ao próprio fenômeno, uma vez que deriva da subjetividade dos atores sociais que, ao interagirem, produzem-no. Weber propõe a construção de tipos ideais como pré-requisito necessário para que se possa, a partir deles, tentar elaborar conhecimento científico de fenômeno intrinsecamente subjetivo. Coerente com tal postulado, Weber define à Sociologia como ciência que “se afana por encontrar reglas generales del acaecer” [6] .

Para aumentar o dissenso, compare-se, com os postulados dos clássicos citados, os de um terceiro: Karl Marx. Para aumentar o dissenso, repetimos, pois Marx também constrói o social por ângulo peculiar, epistemologicamente bastante diferenciado de Weber ou de Durkheim. De uma forma sintética podemos dizer que Marx “pensa” o social como totalidade estruturada composta por dois níveis: a infra-estrutura (econômica) e a superestrutura (política e ideológica). Para Marx, a totalidade social (modo de produção) é regida por leis dialéticas objetivas (como por exemplo, as derivadas das contradições entre as forças produtivas e as relações de produção), determinada (em última instância) pela infra-estrutura e movida, concretamente, pelas lutas de classes [7] .

Afora a diferente forma de construir o objeto de estudo e as disparidades metodológicas, Marx, Weber e Durkheim, têm a afastá-los distintos part-pris políticos-ideológicos. Conjunto de fatores esses que, associados, conduzem a que as explicações formuladas por eles sobre o mesmo fenômeno geral (capitalismo) sejam excludentes, pelo menos se pensadas ao nível formal abstrato.

Vale observar que os autores citados, considerados clássicos maiores, tornaram-se paradigmáticos da produção sociológica, vindo a se constituírem em escolas de pensamento e, pelas mais diversas razões (metodológicas, ideológicas, “práticas políticas”, etc.), foram retomadas por discípulos e seguidores a partir de prismas específicos e interpretados de formas diversificadas, surgindo, em decorrência, múltiplas ortodoxias e heterodoxias.

Lênin e Kautsky trocaram insultos em defesa da ortodoxia marxista. Posteriormente Lukács, Gramsci e Althusser seriam apresentados – em conjunturas específicas – como os “verdadeiros continuadores” do chamado materialismo dialético. Houve dia em que, o hoje “carrancudo” Yossef Stalin, era o “guardião” de tal ortodoxia, com plenos poderes para interpretar o “verdadeiro Marx” e exorcizar “reacionários”, “reformistas”, “revisionistas”, “anarquistas”, “heréticos”, “cientistas sociais” e demais “pensadores burgueses”. O que agora é ortodoxo pode ter sido o heterodoxo de ontem, o que agora é “interpretado” como verdadeiro pode ter sido o falso da véspera e vice-versa. Para agravar a questão, tornando mais dissensuais ortodoxos e heterodoxos, cada nova interpretação ou revisão funda, ela mesma, novos seguidores: ortodoxos e heterodoxos.

A ortodoxia e a heterodoxia durkheimiana fixou-se na França e embora os embates entre os seus seguidores não sejam tão acalorados como os entre estudiosos de orientação marxista, o consenso também está longe de reinar. Entre os “seguidores” mais imediatos de Durkheim destacaram-se: Marcel Mauss, Paul Fauconet, Maurice Halbachs e Celestian Bouglé. Todos eles fizeram modificações substantivas no pensamento do mestre, adaptando-o às especificidades de suas linhas de investigações. Mauss dedicou-se preferencialmente ao estudo de questões antropológicas e religiosas. Fauconet dedicou-se a Sociologia Jurídica, Halbachs à economia. Celestian Bouglé é nas palavras de José Medicina Echavarría:

“... quizá el representante más conocido y popular de toda la escuela. Entre la diversidad se sus obras conviene destacar la dedicada al estudio de las ideas igualitarias en la que precisa las condiciones sociales que son necesarias para el nacimiento éstas, mostrando su correlación con una estructura determinada de la sociedad occidental” [8] .

Entre os durkheimianos de “primeiro momento” o mais heterodoxo foi Lucien Bruhl que, ao contrário do mestre, pensou haver uma ruptura entre a “mentalidade” lógica do homem moderno e a “pré-lógica” do homem primitivo [9] .

O weberianismo encontrou sua melhor morada na Sociologia Norte-Americana desde que Talcott Parsons após estudar na Alemanha regressou aos estados Unidos e, na década de trinta, traduziu Wirtschat und Gesellschaft para o inglês. Desde então, incontáveis são os Sociólogos norte-Americanos que, influenciados pela obra de Weber, desenvolveram-na em direções díspares, colocando-a contra Marx ou utilizando-a de forma “funcionalista”, fazendo surgir polêmicas e contraditórias seitas de ortodoxos e heterodoxos.

Os clássicos maiores foram ainda objeto de muitos outros usos. Houve aqueles que, no afã de construir uma “Sociologia mais bem acabada”, fundiram clássicos ou fundiram-nos com outras escolas e autores. O citado Parsons, propondo-se a construir a “grande teoria” (funcional-estrutural) fundiu Weber, Durkheim, Pareto e outros. Com a pressa com que o autor de The Stucture of Social Action entrou e saiu das vitrines sociológicas, parece que o resultado de “grande teoria” – como diagnosticaria Wright Mills, em fins dos anos cinqüenta – foi um grande malogro que, como legado principal, deixou um maior fracionamento do já fragmentado saber sociológico [10] . Houve, também, heterodoxos que tentaram juntar Marx com Freud (Marcuse, Eric Fromm), ou que tentaram juntar Marx com a filosofia existencialista (Sartre); ou quem tentasse juntar Weber e o existencialismo (Karl Jasper) ou colocá-lo – ao contrário da regra geral – em continuidade com Marx (Joseph Gabel). Antes do advento do Nazismo, Hans Freyer, professor da Universidade de Leipzig, pela fusão de Marx e Weber e outros cientistas sociais e filósofos alemães, postulou um novo objeto de estudo para a Sociologia, definindo-a como “ciência da realidade” [11] . Pouco depois, Lévi-Strauss procederia a uma “complexa simbiose” – envolvendo Marx, Durkheim, o lingüista Saussure e, entre outros, até um clássico da música erudita... (Wagner) – “plantando” as bases de uma nova escola: o estruturalismo – coqueluche das Ciências Sociais nas décadas de 60/70.

O resultado geral de tantas ortodoxias, heterodoxias, simbioses e novas escolas – aqui só consideradas de forma panorâmica e algumas das mais universalizadas – é que, a Sociologia, em fins dos anos setenta, cerca de século e meio após a sua formação, encontrava-se tão fracionada teórica e metodologicamente que fazia com que as palavras de Poincaré tivessem sentido profético: “ciência que possui mais métodos e menos resultados”.

Quanto maior o dissenso, maior a crise do saber sociológico, mormente quando confrontando com a unidade teórico-metodológico e os avanços visíveis das realizações no campo das ciências ditas naturais.

2. As especificidades da crise atual (crise geral)

Se há século e meio dissenso e crise são as características mais marcantes da maneira pela qual a Sociologia produz e reproduz teorias e explicações, que pode haver de novo na crise atual?

Ocorre que, nos anos 80, pela primeira vez, os Sociólogos começaram a duvidar do valor científico da herança teórico-metodológica deixada pelos clássicos. Um número cada vez menor destes profissionais parece prosseguir confiando na força e no vigor dos clássicos como modelos inspiradores capazes de conter potencialidade teórico-metodológica que possa ser apropriada de formas específicas, para interpretar, cientificamente, os fenômenos sociais, tendo em vista sua crescente complexidade.

Desde as origens, a Sociologia mostrou pujança nos momentos de crise social. Sem dúvida, foi tentando obter respostas para o dilema da pobreza na riqueza, colocada pela Revolução Industrial, que a Sociologia floresceu produzindo modelos explicativos tão heterogêneos quanto a lei dos três estados de Comte e as leis da dialética materialista de Marx. Foi a derrota da França na guerra franco-prussiana em 1871 que levou Durkheim a tentar dotar de método consistente a Sociologia, pensando-a como ciência positiva dos fatos sociais, julgando-a imprescindível para a reconstrução da sociedade. A Sociologia sobreviveu a duas guerras mundiais e nem mesmo o terror nazista foi suficiente para miná-la, como indica o fato de após ter sido esmagada pelo 3º Reich, ressurgir na Alemanha – no pós-guerra – em movimento fecundo como o da Escola de Frankfurt.

Dissensual, permanentemente em crise interna e paradoxalmente revigorando-se nas crises sociais, a Sociologia teve a movê-la uma espécie de última instância ideológica (nem sempre confessada) que a levava a supor que o conhecimento científico que ela produzia, seria o fundamento da (re)construção da vida social. Isso é explícito na Sociologia marxista. Weber, para além da neutralidade axiológica, deixa espaço para a “política como vocação”. Durkheim, apesar de separar rigidamente ciência e ideologia, observa: “A Sociologia não valeria uma hora de atenção senão alimentasse a esperança de aliviar os sofrimentos da humanidade” [12] .

A Sociologia que se mostrou capaz, apesar da forma contraditória com que se reproduz, de renovar-se e resistir às crises, guerras, perseguições e à própria macro-tentativa de corrompê-la, como no “Projeto Camelot” (Chile, 1965) e no “Simpático” (Colômbia, 1967), começa a vivenciar uma crise de outra natureza, ou seja: interna.

A crise geral da Sociologia – embrionária no fim da década 70 e posta em curso nos anos 80 – caracteriza-se por um reconhecimento implícito de suas dificuldades em levar a cabo o eixo central dos projetos pioneiros: conhecer / transformar. Tal crise se dá pelo embricamento – numa mesma época – de crises que, internas e paralelas, acabam por atingi-la em seu âmago. Os sociólogos suspeitam da potencialidade do legado clássico e não encontram modelos alternativos capazes de substituí-los. A comunidade sociológica parece perplexa frente a “lição dos fatos”, não sabendo como conciliar leis gerais, teorias e procedimentos metodológicos; o plano das análises macro com o das análises micro; o como explicar comportamentos inesperados, o ritmo alucinante das mudanças políticas e sociais, em suma, a realidade empírica.

Ao lado dos comportamentos inesperados, do ritmo alucinante das mudanças, da crise da sociedade e da crise do socialismo, no âmbito da teoria sociológica ocorre a crise do funcionalismo, do estruturalismo, do marxismo e de outras teorias igualmente fundamentais. Apregoa-se o fim das utopias, das ideologias e da própria história – tudo acompanhado pelo anúncio do valor supremo da economia do mercado, das fórmulas matemáticas e do saber tecnocrático.

É nessa moldura histórica, teórica e ideológica que ocorre o que estamos chamando de crise geral da Sociologia. Ela não é análoga à crise dos paradigmas no sentido em que Thomas Kuhn definiu essa, tendo por referencial as Ciências Naturais [13] . Para Kuhn, tal crise ocorre nas Ciências Naturais quando há discrepância em torno dos supostos de fundo e se “recurre a la filosofia y al debate em torno a los fundamentos” [14] . Ora, como observam Cláudio e Solange Souto:

“A Sociologia tem paradigmas (modelos) teóricos apenas em sentido lato (amplo). Em sentido estrito, rigoroso, não os tem – ou, pelo menos, não os tem ainda. Já a Física possui paradigmas ou modelos em sentido teórico rigoroso, isto é, eles são rigorosamente apresentados e rigorosamente comprovados ou comprováveis. Há, por isso, um fortíssimo consenso (concordância de idéias) em torno deles. Por exemplo, é consenso de todos, até o momento, na Física que, a construção de Einstein é um paradigma. Nada de semelhante ocorre na Sociologia: assim, Marx é um paradigma para os sociólogos marxistas e Parsons o é para os sociólogos funcionalistas seus discípulos. Mas não há um consenso de todos, em Sociologia, quanto à valia científica desses autores”. [15]

Assim sendo, a discrepância quanto aos suportes de fundo e o debate filosófico em torno dos fundamentos, está na própria base do dissenso estrutural que acompanha a história das idéias e da produção sociológica. Foi com esse sentido que Alexander escreveu: “Las condiciones descritas por Kuhn para definir la crisis del paradigma en Ciencias Naturales, son rutina en las Ciencias Sociales”. [16]

A metáfora que nos parece mais apropriada para ilustrar a crise geral da Sociologia é a do curto-circuito, pois nessa crise, não são – como quando ocorre crise dos paradigmas numa ciência natural – fundamentos amplamente aceitos e consagrados que estão sendo postos em xeque. São paradigmas historicamente dissensuais que, como um todo, estão perdendo a confiabilidade de seus próprios cultores que passaram a enfatizar, no lugar das qualidades, as impropriedades e, nas salvas de incêndio, disputam e defendem não a ortodoxia, mas a heterodoxia.

Com o objetivo de bem localizarmos a referida crise geral, faremos menção, em linhas abrangentes, a aspectos centrais dela. Deixaremos, obviamente, de tecer maiores considerações sobre a crise da sociedade pois enveredar por este caminho não só nos afastaria de nossos propósitos estratégicos como nos colocaria perante um quebra-cabeça sem saída – tal a complexidade da questão.

Envolvendo filósofos, literatos e cientistas sociais provenientes de diversos campos de conhecimento, ocorreria, em meados dos anos 60, o último grande movimento sociológico contemporâneo (sociológico aqui entendido em sentido amplo). O referido movimento teve por centro conjunto de trabalhos publicados num espaço curto de tempo por pesquisadores sediados na Ecole des Hautes Etudes (França) e ficou conhecido sob a rubrica, um tanto quanto arbitrária, de estruturalismo.

Embora incontáveis as diferenças teóricas, metodológicas e ideológicas existentes entre os pesquisadores envolvidos, o movimento teve a unificá-lo o primado da estrutura e, conseqüentemente, a “certeza” de que as Ciências humanas e Sociais abandonariam, definitivamente, as preocupações com o papel exercido pelo indivíduo nas transformações sociais. O anti-humanismo funcionava como pano de fundo que perpassava e unificava démarches tão distintas que iam do marxismo de Althusser ao “heideggerismo” de Derrida. Além dos citados, outras figuras de proa do movimento – Foucault, Bourdieu, Lacan, Lévi-Strauss, etc. – frisaram a tese de morte do homem como sujeito da história.

“Les Fins de L’Homme é o título de comunicação apresentada por Derrida em Congresso em New York. Em linguagem bem hermética. Derrida anunciava a ‘destituição do humanismo’, a dissipação efetiva das ‘trevas da metafísica humanista’. Similar a esta maneira de ver é a de Lacan que observa nos ECRITS: ‘o centro verdadeiro do ser humano não está mais no mesmo lugar que lhe era reservado por toda tradição humanista’. De premissa análoga parte Althusser que desde A FAVOR DE MARX voltara-se contra o humanismo, ao enfatizar a necessidade de ‘reduzir-se a cinzas o mito filosófico do homem’. Foucault é igualmente radical em seu diagnóstico. A tese da morte do homem é dominante não apenas em AS PALAVRAS E AS COISAS mas objeto de considerações constantes por parte dele, inclusive em entrevistas e artigos. Num deles, ‘L’HOMME EST-IL MORT?’ (1996), valendo-se de um paradoxo, chega a afirmar: ‘onde se fala o homem não existe mais’.” [17]

Colocações semelhantes as anteriores podem ser encontradas em Lévi-Strauss, Bourdieu e em muitos outros “estruturalistas”.

Talvez captando as contradições que levariam o estruturalismo reinante até os anos sessenta a entrar em colapso na década seguinte, Lacan escreveu: “O estruturalismo durará o que duram as rosas os simbolismos e os parnasos: uma época literária, o que não quer dizer que ela não seja fecunda”. [18]

Hoje de Lacan já quase não se fala. Os seguidores de Althusser são espécie em extinção. Idem os de Lévi-Strauss. Derrida, Foucault e Bourdieu parecem ter vida mais longa mas, em regra, são (re)apresentados deslocados da anterior rubrica consagradora: estruturalista.

Fugiria aos nossos propósitos examinar a fundo o estruturalismo ou as razões de sua meteórica ascensão e queda [19] . Interessa-nos apenas registrar que tal movimento foi o último a surgir nas Ciências Sociais que foi capaz de mobilizar o campo intelectual e, ao lado de adversários, formar legiões de seguidores, ortodoxos e heterodoxos. Seguidores que tinham por denominador comum o ponto de vista epistemológico do primado da estrutura sobre o indivíduo.

A “verdade” é que a queda do estruturalismo foi seguida por um grande vazio no cenário das Ciências Humanas e Sociais. O funcionalismo que vivera o auge no pós-guerra (1945), com o avolumar das críticas iniciadas por Wright Mills, veio sendo progressivamente desacreditado como metodologia eficaz, a ponto de, na década de 80, Alexander comentando a moderna Sociologia Norte-Americana – onde outrora o funcionalismo fora dominante – referir-se a ela, como “pós-funcionalista” [20] . Também a Sociologia de Durkheim que alicerçava trabalhos de pesquisadores de várias gerações, pari-passu a perda de prestígio do estruturalismo de Lévi-Strauss – que de Durkheim se disse “discípulo inconstante” [21] – foi sendo deixada de lado. Raros são os cientistas sociais que, atualmente, buscam sistematicamente fundamentos nas complexas ferramentas metodológicas construídas pelo autor de Les régles de la méthode sociologique. Algo de similar ocorre com a Sociologia weberiana que ao julgar pelo pouco que tem sido publicado a respeito, ao contrário da antiga pujança, parece estar caindo no ostracismo.

O marxismo como paradigma foi tipicamente aquilo que Bourdieu chamou “consenso no dissenso” [22] . Ao longo da história da Sociologia houve quem se disse marxista (ortodoxo ou heterodoxo); houve quem – a pretexto de separar o joio do trigo – se apoiou parcialmente nele e parcialmente rejeitou-o, e houve também quem se opôs radicalmente ao marxismo. O que nunca houvera, passado século da publicação do Capital, fora debate sobre metodologia das Ciências Sociais que desconhecesse as contribuições do teórico da mais valia e das lutas de classes. Na década de oitenta a tendência começou a se inverter, o marxismo de centro de controvérsias foi deixando de ser reivindicado até por número crescente de intelectuais que, faz pouco, se auto-identificavam como marxistas.

O que chamamos crise geral da Sociologia atinge o seu ápice quando, nos anos 80, a crise do marxismo se tornou aguda. Ela levou de roldão, fazendo desabar, os demais paradigmas clássicos (Weber e Durkheim) e as grandes vertentes da teoria sociológica contemporânea deles derivados, como funcionalismo e o estruturalismo. Essa última vertente, Perry Anderson (adversário contumaz do estruturalismo) considera sob um duplo aspecto: o de ter funcionado como frente teórica que fez desmoronar o materialismo histórico, havia décadas hegemônico na França; e o de não ter residido a tal desmoronamento [23] .

Foi em um contexto tipificado pelo refluxo do movimento operário no mundo ocidental e pelas reviravoltas no Leste Europeu, que o marxismo – no dizer de Alexander – foi “perdendo legitimamente moral” [24] . Se nas décadas passadas entre o macarthismo dos anos 50 e a guerra fria interrompida na “Era Gorbachev”, a literatura anticomunista e antimarxista apresentavam-se predominantemente sob forma de panfleto direitista, as principais restrições e críticas ao materialismo dialético – em meados dos anos 70 – passaram a ser feita até por renomados profissionais das Ciências Sociais outrora identificados sob a chancela genérica de marxistas. Entre os trabalhos de estudiosos traduzidos nas últimas décadas do século XX no Brasil, que se enquadram no citado0 caso, podemos, a título de ilustração, relacionar: Ultrapassando o marxismo, de Lúcio Colletti; Adeus ao proletariado, de André Gorz e A crise da crise do marxismo, do anteriormente citado Perry Anderson [25] . Entre os trabalhos de marxistas brasileiros vale destacar as críticas às formulações do marxismo ortodoxo sobre o estado de transição (ditadura do proletariado) contidas no artigo de Carlos Nelson Coutinho, “A democracia como valor universal”. Nessa mesma linha de raciocínio podemos considerar Leandro Konder que, em 1988, publicou tese de doutoramento em Filosofia intitulada “A derrota da dialética” e, em 1990, escrevendo no jornal A Tribuna da Imprensa, observou:

“Numa hora como esta, mesmo aqueles que admiram Lênin e o consideram um gênio da história política do século XX (sou um deles) devem estar preparados para redimensionar o alcance das formulações teóricas decisivas do grande líder da revolução soviética, podando eventualmente suas pretensões a universalidade. Observando, com um mínimo de espírito realista, o que se passa com os partidos comunistas no mundo inteiro, é impossível não abrir espaço para a discussão: o partido do tipo leninista não terá encerrado seu ciclo histórico de eficiência revolucionária?” [26]

Afora as autocríticas de marxistas, que além das explicitadas poderiam ser acrescidas de muitas outras, a crise do marxismo é agravada pela publicação (ou republicação) de trabalho que, provenientes de profissionais de outras orientações, provocaram polêmicas no campo intelectual. Entre os que, enquadrando-se neste caso, mais repercutiram no campo intelectual, destacamos: O destino do totalitarismo do filósofo anarquista Cornelius Castoriadis e As Origens do Totalitarismo da historiadora “liberal” Hannah Arendt.

Como, aqui, nosso objetivo estratégico é o de juntar elementos que nos permita relacionar “crise do marxismo” e “crise da Sociologia”, desnecessário entrar no mérito e examinar o conteúdo de quaisquer dos trabalhos – de distintas orientações – anteriormente arrolados. Trata-se de trabalhos muito desiguais quanto a objetivos, consistência e relevância teórica. Como um todo, apontam para a crise do marxismo, questão que nos interessa – pela razão exposta – por em evidência.

Finalmente, “pari-passu” à falência do chamado socialismo real e questionando o marxismo por sua teleologia e não por seu instrumental analítico, ressurgiram as teses do fim das ideologias e a da morte das utopias. Grifamos ressurgiram, pois a tese do fim das ideologias, e já tendo por alvo o marxismo, não é nova, dela tratara, em grosso volume nos anos 60, o sociólogo Daniel Bell [27] . Igualmente, a tese da morte das utopias não é novidade. A Ciência Política costuma diferenciar-se, enquanto “saber”, do utopismo que vê presente em escritos de Platão, Thomas Morus e Thomaso Campanella. O próprio marxismo, agora afastado como utópico, valera-se do mesmo expediente para impor-se como vertente científica do socialismo a outras construções socialistas (ditas por Engels utópicas) como as de Owen, Fourier e Saint-Simon.

A última estocada no marxismo, a valer-se do filão fim das ideologias / morte das utopias, foi desferida por Francis Fukuyama – vice-diretor da “Assessoria de Planejamento Político do Departamento de Defesa do Estado Norte-Americano”. Fukyuama, em polêmico artigo originalmente publicado nos Estados Unidos, em 1989, na Revista “The National Interest”, e logo em seguida republicado em vários países, adiciona um terceiro ingrediente ao binômio fim das ideologias /morte das utopias: O fim da história, que vem a ser o título do artigo em questão [28] .

O exemplo dos outros dois, o tema do fim da história não é novo, pois como observa: “Ele foi propagado pela primeira vez pelo filósofo alemão Hegel ao constatar a interação do que ele denominava Saber Absoluto com o Estado Prussiano”. [29]

Partindo de hipótese neo-hegeliana similar a de Agnes Heller e a de Norbert Lechner, Fukuyama advoga a tese do fim da história que, por tais versões, teria encontrado sua forma definitiva em torno da consolidação dos ideais liberal-democráticos. Em O fim da história, Fukuyama observa:

“Talvez o que estamos testemunhando não seja exatamente a passagem de um período determinado da história do pós-guerra, mas o ponto final da evolução ideológica da humanidade e o surgimento da democracia liberal ocidental como forma definitiva de governo humano”. [30]

Ao responder aos críticos, Fukuyama torna muito claro seu ponto de vista:

“O total e manifesto fracasso do comunismo nos força a perguntar se toda a experiência de Marx não foi um desvio de cento e cinqüenta anos e se precisamos reexaminar se Hegel não estava de fato com a razão ao ver o fim da história nos Estados liberal-democráticos das revoluções francesa e americana (...) O que vale para o comunismo também é verdade para outras ideologias. No âmago do meu raciocínio, está a observação de que no mundo se desenvolveu um notável consenso com respeito à legitimidade e viabilidade da democracia liberal. Este consenso ideológico não é completamente universal nem automático, mas existe num grau manifestamente mais alto do que em qualquer época do século passado (...) Para refutar minha hipótese, então, não é suficiente sugerir que o futuro nos reserve grandes e importantes acontecimentos. E preciso mostrar que esses acontecimentos foram movidos por uma idéia sistemática de justiça política e social que afirmava suplantar o liberalismo. Uma guerra nuclear entre a Índia e o Paquistão, por mais horrível que isso fosse para esses países, não modifica o raciocínio, a não ser que de alguma forma nos obrigasse a reexaminar os princípios básicos de nossa ordem social”. [31]

Ciência dissensual por excelência, não é a debilitação do paradigma marxista (em si) que provoca o curto-circuito que supomos no cerne da crise geral da Sociologia, pois tanto a teoria clássica quanto a contemporânea, argumentamos, vinham paulatinamente perdendo a confiabilidade da comunidade sociológica. O que o aguçamento da crise do marxismo aflora, é que as hipóteses vigas-mestre das explicações sociológicas, que em função dos próprios objetivos da Ciência, historicamente concentraram-se mais no exame dos processos e das estruturas do que no papel do indivíduo, tornaram-se insuficiente para açambarcar a complexidade das sociedades e conseqüentemente, de explicá-las de forma cientificamente satisfatória. As teorias centradas nas estruturas atingiram seu ponto culminante, na época atual, com o “consenso” momentaneamente gerado pela tese “morte do homem”, posta na ordem do dia das suas décadas anteriores pelo estruturalismo. Tais teorias, já enfraquecidas entraram em colapso com o agravamento da crise do marxismo que apesar de abalada, permaneceu como último baluarte (a cair) das sociologias de longo alcance, centradas em visões de processo e em explicações estruturais.

Paradoxal (apesar de tantas conversões, principalmente de ex-marxistas) que o weberianismo não tinha sido agarrado – em grande escala – como tábua de salvação da teoria sociológica, numa conjuntura histórica tipificada por transformações inesperadas e comportamentos desconcertantes [32] . Ocorre que mesmo no teórico que inaugura a ação social como objeto de estudo sociológico, existem contradições entre suas formas de colocar a relação indivíduo / sociedade. Como conciliar o Weber que faz da subjetividade do ator o leitmotiv de uma história não determinada, com o Weber que postula a racionalidade ocidental e, em decorrência, a burocratização crescente e a dominação racional como traços culturais constantes, a moldar o devir? Como conciliar a Ética Protestante..., o Weber que localiza um ethos (capitalista) precedendo a formação do capitalismo, com o Weber que assevera ser o homem, sujeito, e, portanto, criador e construtor de seu próprio destino não “pré-moldado? Não será igualmente paradoxal (e sintomático da crise geral da Sociologia) o fato de que o estruturalismo que advogava a morte do homem tenha começado a ser enterrado pelos gritos dele? O fato de que os “Deuses da Sorbone”, que em nome das estruturas ironizavam o sujeito descartando o papel dele, tivessem reconhecido seus próprios alunos entre os que bradavam nas ruas de Paris, no célebre maio de 1968, contra as estruturas e a favor das liberdades individuais? [33] Enfim, não será paradoxal que a tese da morte do homem, enquanto sujeito, tenha apontado para a existência dele? Não será sintomático da referida crise, o fato dos trabalhadores, ao invés de adquirirem consciência de seus próprios interesses, consciência de classe – o que segundo os autores do Manifesto do Partido Comunista deveria ocorrer à medida que o desenvolvimento das relações de produção capitalista completasse o ciclo da separação dos produtores dos meios de produção – pareçam estar cada vez mais se afastando dela? Ou o fato de os proletários ao invés de unirem-se para cumprir a “missão histórica” de que fala o Marx da juventude, tenham restabelecido a propriedade privada, onde ela, mesmo que de cima para baixo, havia sido socializada? Na mesma linha de raciocínio, não coloca em questão aspectos centrais da teoria sociológica clássica o fato de que a consciência coletiva de Durkheim, irredutível às suas manifestações individuais, não consiga detê-las e que isto não provoque anomia? Quanto a Parsons, quanto à “Grande Teoria”, até seus adeptos reconheceram que a complexidade do social extrapola, em muito, os limites do fixado pelo jogo dos sistemas e subsistemas – pelo menos nos termos tradicionalmente propostos pelo chamado método funcional-estrutural.

Operando com paradigmas dissensuais postos em xeque até pelos adeptos de cada um deles, os Sociólogos no limiar do novo milênio – refletindo o clima geral – parecem aturdidos, sem saber em que se apoiar para elaborar explicações científicas plausíveis para realidades continuamente mais surpreendentes e inesperadas. Para os Sociólogos de orientação marxista, a situação é mais crítica ainda. Ela é comparável à dos espectadores de um “bang-bang” que, de repente, - estupefatos – descobrem que andaram torcendo pelo lado errado, e que o bandido (o dito explorador capitalista) era o mocinho da história: a economia de mercado.

3. Conclusões

A premissa da qual partimos foi de que o dissenso (teórico-metodológico) e, conseqüentemente, a crise - discordância quanto a objetivos, fundamentos e centros de preocupações - é inerente e acompanha a história da produção de instrumentos e o da pesquisa no campo sociológico. A hipótese que nos serviu de fio condutor foi a de que a crise atualmente vivida pela Sociologia possui peculiaridades que a configuram como situação de crise ímpar e de dimensões sem precedentes: trata-se de uma crise geral. Essa não é similar ao que Thomas Kuhn, referindo-se às Ciências Naturais, chamou de crise dos paradigmas como, por exemplo, a crise ocorrida na Física em 1905, em função do advento da teoria da relatividade, de Einstein. Teoria que tornava obsoletos os paradigmas anteriores e viria a própria “relatividade” a se constituir em novo e atual eixo paradigmático da citada Ciência. Diversamente do que acontece na Física, a crise da Sociologia eclode quando suas principais teorias paradigmáticas (dissensuais) são postas em dúvida por número substantivo de discípulos e seguidores de cada uma delas, sem que novos centros de referências se tornem hegemônicos.

Até a década de 70 do século passado a defesa da ortodoxia e a contraposição de argumentos de partidários de escolas diferenciadas tipificava o modo de produção e de reprodução do saber sociológico. Na situação de “crise geral” vão sumindo os ortodoxos das grandes escolas do pensamento e escasseiam os debates entre os defensores de escolas diferentes no sentido de demonstrar que o método a que se filiam é superior aos demais. Se algum consenso passou a existir foi que tanto a teoria clássica quanto a contemporânea devem passar por radicais revisões. Foi no âmago da “crise geral” (década de 80) que Alexander observou:

“En la década actual se ha iniciado una fase asombrosamente diferente de argumentación teórica (...) El nuevo movimiento teórico de la Sociología se hace patente mediante el estudio del revisionismo surgido en el senso de las tradiciones micro y macro”. [34]

Redimensionar a relação indivíduo e sociedade, vincular as teorias sobre ação e estrutura, desenvolver estudos empíricos que possibilitem diluir as rígidas linhas divisórias existentes entre o plano das análises macro e micro, repensar estrutura e processo, para melhor poder (re)introduzir a papel do ator; eis alguns dos rasgos comuns aos diversos revisionismos nascentes. Revisionismos dissensuais que funcionam como um dos principais eixos – senão o principal – em torno dos quais (re)articulam-se as a\tuais preocupações da comunidade sociológica. Revisionismos que se fazem presentes nos grandes centros produtores e exportadores de teorias, como por exemplo, Paris, que após a queda dos referenciais marxistas e estruturalistas tornou-se, no dizer de Perry Anderson: “capital da reação intelectual européia” [35] . Inversamente ao revisionismo dominante na França, surge, nos Estados Unidos, uma nova esquerda pretendendo retomar o marxismo por ângulo original. Nesse caso enquadram-se os trabalhos de Adam Przeworski (Marxismo e escolha racional) e o de outros defensores do individualismo metodológico, tais como: Andrew Levine, Elliot Sober e John Elster. Para estes, trata-se de combater as tendências holísticas colocando a “elaboração de microfundamentos no centro da agenda da teoria e da pesquisa marxista” [36] . Igualmente de procedência norte-americana e revisionista, priorizando o funcionalismo, é a proposta de um novo movimento teórico, feita, pelo já anteriormente mencionado, Jefrrey C. Alexander.

Julgamos que colocar microfundamentos no centro da agenda, não apenas da teoria marxista, mas no da própria teoria sociológica (considerada como um todo), é temerário, uma vez que a introdução de tais microfundamentos pode conduzir a uma maior perda da identidade da Sociologia enquanto Ciência, pela fusão (ou confusão) de seu objeto de estudo (coletivo) com o de saberes como a Psicanálise, centrado no estudo do “eu”.

Se a Sociologia feita na crise evidencia o fato das tendências revisionistas estarem suplantando em grande escala as ortodoxas, a crise da Sociologia (como foi argumentado) está no fato de antigos ortodoxos de diferentes escolas, reconhecerem que teorias e instrumentos analíticos delas derivadas tornaram-se insuficientes para açambarcar a complexidade das sociedades contemporânea e, conseqüentemente, de explicá-las de formas cientificamente satisfatórias. É, portanto, o princípio da identidade, o princípio aristotélico da correspondência entre o ser e o pensar que está na base da questão. As teorias clássicas, e contemporâneas, desenvolveram-se tendo o citado princípio aristotélico como centro de preocupações. Durkheim, ao pretender concretamente fundar uma Ciência Positiva da sociedade, procurou demonstrar que os fatos sociais existiam como realidade objetiva, sujeita a leis, bastando, para captá-las, que o Sociológico tomasse conjunto de preocupações que o permitisse fugir do império das noções vulgares. Weber, distinguindo os fenômenos naturais dos sociais, asseverou ser explicativo o método das Ciências que tratam da natureza, e compreensivo o método das Ciências que tratam da cultura. Para controlar a subjetividade que postula inerente a ação social, e tornar a análise sociológica mais próxima da realidade empírica, propôs a construção de tipos ideais. O eclético Parsons julgou ser possível aprisionar a natureza da coisa social pela descrição dos processos e mecanismos que julgava, consolidavam sistemas e subsistemas, dando-lhes configuração funcional/estrutural e provocando equilíbrio homeostático. Os estruturalistas anularam o sujeito acreditando atingir a “essência do real” pela decodificação de suas estruturas. Marx, admitindo estar na prática a comprovação das teorias, escreveu:

“A questão de saber se a verdade objetiva resulta do pensamento humano não é uma questão teórica, mas sim uma questão prática. Na prática, o homem deve demonstrar a verdade, quer dizer a realidade e o poder, a materialidade de seu pensamento. A disputa sobre a realidade ou a não-realidade do pensamento – isolada da prática – é uma questão puramente escolástica”. [37]

Em 1980, André Gorz escreveu nas primeiras linhas da Introdução de Adeus ao proletariado:

“O marxismo está em crise porque há uma crise do movimento operário. Rompeu-se, ao longo dos últimos vinte anos, o fio entre desenvolvimento das forças produtivas e desenvolvimento das contradições de classe”. [38]

Afirmações similares às que Gorz faz, questionando o princípio de identidade no marxismo, podem ser encontradas em literatura sociológica partinente, tendo por alvo outras escolas e autores. A crise geral da Sociologia, como está insinuada dá-se, sobretudo, pelo divórcio entre as diversas teorias explicativas e as realidades existentes cuja crescente complexidade elas não conseguem açambarcar.

Contraditório que, à mesma época da crise geral da Sociologia, provocada pelo questionamento quanto a ser possível explicar (ou compreender) o real a partir dos principais paradigmas que ela possui, aflorem propostas que, afirmando terem os recentes acontecimentos do leste-europeu “demonstrando” ser o socialismo inviável, a lei da oferta e da procura seja aceita como paradigmática. Nesse sentido, as teorias contidas no Fim da História, de Francis Fukuyama, respaldadas por discursos de várias procedências e dita em consonância com tendências internacionais dominantes (pensadas liberais e democráticas), funcionam como caso limite de um desconcertante modelo ilustrativo das modas em voga, pois as ditas teses fundam-se em conjecturas e suposições não possuindo embasamento empírico consistente. As teses de Fukuyama estão muito próximas (de certo modo) das que falam em ‘democracia como valor universal’. Pelas primeiras, basta pressentir-se tendências liberais para concluir-se que a economia de mercado (eufemismo modernamente utilizado em contraposição a modo de produção capitalista), ganhará configuração histórica universalizada e definitiva. Digno de registro é o fato de que, “pressentindo” tendências opostas às de Fukuyama, pois vivendo a conjuntura européia da década de trinta, Manoilesco, clássico maldito da Ciência Política, asseverou:

“Le libéralisme est, de nos jours, la victime préférée, sur laquelle s´acharnent sans pitié tous les auteurs politiques. Jeter une pierre de plus contre le régime liberal, c’est manquer en même temps d’originalité et delégance... Car on tire pas sur les mourants”. [39]

Pela Segunda, a tese dos que falam em democracia como valor universal, basta que se nomeie uma estrutura social totalitária e outra democrática para que elas, numa espécie de “abracadabra” (conduzidas por varinhas de condão ideológicas) ganhem a forma nomeada, sem que seja necessário trabalhar os conceitos de democracia ou examiná-las. A este respeito, Agustin Cueva observou:

“Así como el tema recurrente de los anos 50 y 60 fue el del desarrollo, el asunto privilegiado en la actualidad es el de la democracia; con una similitud más: tal como en los anos 50 parecía un crimen, a la par ético y teórico, preguntar de que tipo de desarrollo se estaba hablando (!Quien no sabia que el desarrollo era el desarrollo, puro y sobretodo sin calificativos!), asimismo ahora parece de mal gusto, por decidir lo menos, preguntar hacia que tipo de democracia se esta exactamente avanzando”. [40]

Quanto às leis do mercado, as tais “leis naturais” da oferta e da procura, julgamos que possuem tanto valor para a Sociologia quanto outras leis naturais que a pesquisa científica enterrou (após a ciência ter-se apoiado nelas, tomando-as por paradigmáticas). Entre estas destacamos: a lei dos três estados, de Comte; a das lutas de raças. de Gumplovitcz; a da seleção natural, do chamado darwinismo social; as do monismo, de Haeckel e as do evolucionismo historicista, do marxismo vulgar.

Sobre a lei da oferta e da procura, com propriedade, Durkheim observou em Les Régles de la méthode sociologique:

“Veja-se por exemplo, a famosa lei da oferta e da procura. Nunca foi indutivamente estabelecida como expressão de uma realidade econômica. Nunca nenhuma experiência, nenhuma comparação metódica, foi instituída para se estabelecer que, efetivamente, é segundo esta lei que se processam as relações econômicas. Tudo o que se pôde fazer, tudo o que se fez, foi demonstrar dialeticamente que os indivíduos assim devem proceder, se compreenderem bem quais são os seus interesses; e ainda que qualquer outra maneira de agir lhes seria perniciosa, implicando verdadeira aberração lógica por parte daqueles que a ela se prestassem. É muito lógico que as indústrias mais produtivas sejam as mais procuradas; que os detentores dos produtos mais procurados e mais raros os vendem a preços mais elevados. Mas esta necessidade inteiramente lógica em nada se parece com a necessidade apresentada pelas verdadeiras leis da natureza. Estas exprimem as relações segundo as quais os fatos realmente se encadeiam e”. não”. a maneira pela qual seria melhor que se encadeassem”. [41]

Durkheim ensina, ainda, nas Regras... que: “tratar fenômenos como coisas, é tratá-los na qualidade de data que constituem o ponto de partida da Ciência” (43) –

(G. A.).

São pontos de partida de tal envergadura que podem fazer dos atuais esforços revisionistas, fecundos. Repensar os fundamentos da Sociologia, recolocar – sob novas bases – o problema do ator, aprofundar – pela realização de pesquisas empíricas, a relação micro/macro – são algumas das tarefas urgentes e em curso. Repudiar os clássicos maiores e os contemporâneos, trocando as preocupações com o social que fazem a Sociologia Ciência específica, por tendências psicologizantes ou fazê-la flutuar sobre as ondas das modas ideológicas acatando discursos partidários e do senso comum, imaginariamente alicerçados no imperialismo dos fatos, é desprovê-la de sentido, conteúdo e significado social.

O tautológico da crise geral da Sociologia é que ela é retomada pelas tendências revisionistas em curso – diferentemente do que ocorre na crise dos paradigmas da Física – a partir dos mesmos paradigmas questionados, e não de novos. E é salutar que seja assim. Estará o positivismo durkheimiano defasado ou terá sido preterido sem que suas potencialidades tivessem sido levadas às últimas conseqüências? Terão se esgotado as possibilidades da Sociologia compreensiva fundada por Weber? Terão perdido a funcionalidade os tipos ideais, sendo inútil a construção de novos ou a recorrência aos existentes para a análise de situações concretas? Terá o estruturalismo sucumbido no lugar do sujeito? Não terão mais nada a dizer autores que até bem pouco eram centro dos debates contemporâneos como Levi-Strauss e Althusser? Serão apenas descartáveis os elementos da teoria da ação social parsoniana? O materialismo dialético pode ser menosprezado pelo malogro do modelo estalinista? Ou será necessário, para fazê-lo, demonstrar serem incongruentes os postulados de Marx, como por exemplo, o da existência de contradição material insolúvel – nos limites do modo de produção capitalista – entre a produção (social) e a apropriação (privada); o capital e o trabalho; a riqueza e a pobreza?

A crise (em função dos paradigmas dissensuais) está na essência do modo pelo qual a Sociologia produz e reproduz seu conhecimento; a crise geral é produto da confluência, numa mesma conjuntura, de problemas historicamente engendrados. Crise geral, no caso, não é sinônimo de fraqueza, pois localizar problemas, apontar para eles, é criar condições para resolvê-los e superá-los.


NOTAS

[1] Segundo informa Oscar Terán na Introdução à coletânea de textos de José Ingenieros por ele organizada (O. Terán. “Introducción” a J. Ingenieros, Pensar la nación, pág. 13).

[2] Citado por Florestan Fernandes. Fundamentos empíricos da explicação sociológica, pág. XVIII.

[3] A. Coulson, Margaret e Riddell, David S. Introdução crítica à sociologia, pág. 11.

[4] Durkheim, Emile. As regras do método sociológico. Especialmente capítulo 1 (“O que é fato social”), págs. 1 a 12.

[5] Idem. Ididem, pág. 29.

[6] Max Weber. Economia e sociedad, pág. 18.

[7] Ver Karl Marx. Prefácio. Contribuição à crítica da economia política, pág. 90.

[8] JOSÉ Medina Echavarría. Panorama de la sociologia contemporánea, pág. 90.

[9] Ver, Lucien Levy-Bruhl. La Mentalité primitive, 1921.

[10] Sobre as críticas e o diagnóstico de Wright Mills, ver: A imaginação sociológica; capítulo II (“A grande teoria”), págs. 33 a 58.

[11] Sobre o novo objeto de estudo proposto por Freyer, ver: Hans Freyer. La Sociologia ciencia de la realidad.. Pág. 346.

[12] Citado por G. Mosca e G. Bouthoul. História das doutrinas políticas, pág. 323. Ver também E. Durkheim, opus cit., cap. III.

[13] Thomas Kuhm. A estrutura das revoluções científicas, 1985.

[14] Citado por Jeffrey C. Alexander. “El neuvo movimento teórico”. In, Estudios, no. 17, pág. 264.

[15] Cláudio Souto E Solange Souto. A explicação sociológica: uma introdução à sociologia, pág. 11.

[16] Jeffrey C. Alexander. Art. citado, pág. 264.

[17] Aluízio Alves Filho. “Estruturalismo e a Revolta estudantil”. In, Suplemento cultural do Estado de São Paulo, 08/10/88.

[18] Jacques Lacan. Citação extraída da capa interna da coletânea organizada por Eduardo Prado Coelho: Estruturalismo antologia de textos teóricos.

[19] Exame detalhado da “ascensão e queda” do estruturalismo encontra-se em François Dosse. História do estruturalismo, vol. I e II.

[20] Jefrrey C. Alexander. Art. citado, pág. 259.

[21] CLAUDE Lévi-Strauss. Antropologia estrutural (Dedicatória).

[22] Sobre “consenso no dissenso” ver: Pierre Bourdieu. A economia das trocas simbólicas, pág. 207.

[23] Ver: Perry Anderson. A crise da crise do marxismo, pág. 30.

[24] Jeffry C. Alexander. Art. citado, pág. 290.

[25] Destacamos apenas trabalhos publicados em forma de livro e de ampla circulação.

[26] Leandro Konder. “Questionando os rumos do Socialismo”. In Tribuna da Imprensa (Tribuna Bis); 10/01/990.

[27] Ver: Daniel Bell. El fin de las ideologias.

[28] No Brasil, o artigo de Francis fukuyama, “O fim da história”, que originalmente tinha 16 páginas, foi condensado e publicado pelo caderno Idéias / Ensaios, Jornal do Brasil, edição de 13/08/1989.

[29] Wilson Coutinho. “A morte possível da História”. In, caderno Idéias / Ensaios, Jornal do Brasil. 17/12/1989.

[30] Francis Fukuyama. Art. Citado, 13/08/1989.

[31] “ “ .“Resposta aos meus Críticos”. In, caderno Idéias / Ensaios, Jornal do Brasil. 17/12/1989.

[32] Usamos conversão com o sentido sociológico que Peter Berger atribui ao termo. (Peter Berger. Perspectivas sociológicas. Ver capítulo III).

[33] Sobre o assunto, Ferry e Renaut escreveram: “...um dos leitmotivs de maio não teria sido a defesa do homem contra o sistema? Lemos de novo estes estranhos documentos da época, nos primeiros panfletos aparecidos no curso dos acontecimentos é constante, aí, a insistência em denunciar a engrenagem do sistema para colocar em questão a transformação dos indivíduos em peças que assegurem o funcionamento da sociedade, e se a revolução aí toma freqüentemente a forma da desintegração (da Universidade, da Sociedade) é certamente no sentido de que, para o revolucionário, se trata não só de fazer explodir o mundo antigo, mas também de recusar deixar-se integrar naquilo que negaria sua individualidade” (Luc Ferry e Alain Renaut. Pensamento 68, págs. 15 e 16).

[34] Jeffrey C. Alexander. art. citado, pág. 291.

[35] Perry Anderson. opus. cit., pág. 38.

[36] Ver: Andrew Levine, e outros. “Marxismo e individualismo metodológico”. In, Revista brasileira de ciências sociais. N. 11. 1985, pág. 297.

[37] Karl Marx. Economia política e filosofia, págs. 133 e 134.

[38] André Gorz. Adeus ao proletariado – para além do Socialismo, pág. 11.

[39] Mihail Manoilesco. Le parti unique, pág. 18.

[40] Agustin Cueva. Las democracias restringidas de América Latina, pág. 11.

[41] Émile Durkheim. Opus. Citada, pág. 24.


BIBLIOGRAFIA


ALEXANDER, Jeffrey. “El nuevo movimiento teórico”. In, Estudios del Colegio de México, vol. VI, n. 17. México, 1988.

ALVES FILHO, Aluizio. “O estruturalismo e a revolta estudantil”. In, Suplemento cultura do Estado de São Paulo, 08/10/88.

ANDERSON, Perry. A crise da crise do marxismo. SP: Brasiliense, 1984.

ARENDT, Hannah. As origens do totalitarismo. RJ: Documentário, 1979.

BELL, Daniel. El fin de las ideologías. Madrid: Editora Tecnos, 1964.

BERGER, Peter. Perspectivas sociológicas. SP: Círculo do livro, 1976.

BOURDIEU, Pierre. A economia das trocas simbólicas. SP: Perspectiva, 1974.

CASTORIADIS, Cornellius. Os destinos do totalitarismo. SP: LPM Editores, 1985.

COELHO, Eduardo Prado (org.); Estruturalismo: Antologia de textos teóricos. Lisboa: Portugalia, 1968.

COLLETTI, Lucio. Ultrapassando o marxismo. RJ: Forense, 1979.

COULSON, Margaret e DAVID, Ridell. Introdução crítica a Sociologia. RJ: Zahar, 1972.

COUTINHO, Carlos Nelson. “A democracia como valor universal”. SP: Ciências humanas, 1980.

COUTINHO, Wilson. “A morte possível da História”. RJ: caderno Idéias /Ensaios, Jornal do Brasil, 17/12/1989.

CUEVA, Agustin. Las democracias restringidas de América Latina. Ecuador: Ed. Planeta, 1986.

DOSSE, François. História do Estruturalismo, vol. I e II. SP: Unicamp, 1993 e 1994.

DURKHEIM, Émile. As regras do método sociológico. 4ª ed., SP: Companhia Editora Nacional, 1966.

ECHAVARRÍA, José Medina. Panorama de la Sociologia contemporânea. México: Fondo de Cultura Econômica, 1940.

FERNANDES, Florestan. Fundamentos empíricos da explicação sociológica. 2ª. ed., SP: Companhia Editora Nacional, 1967.

FERRY, Luc e ALAIN Renaut. Pensamento 68. SP: Ensaio, 1988.

FREYER, HANS. La Sociología Ciencia de la realidad. Buenos Aires: Losada, 1944.

FUKUYAMA, Francis. “O fim da História”. RJ: caderno Idéias / Ensaios, Jornal do Brasil. 13/8/1989.

_______________ . “Resposta a meus críticos”. RJ: Idéias / Ensaios, Jornal do Brasil, 17/12/1989.

GORZ, André. Adeus ao proletariado. RJ.: Forense. 1982.

KONDER, Leandro. “Questionamento os Rumos do Socialismo”. RJ: Tribuna da Imprensa (Tribuna Bis), 10/01/90.

KUHN, Thomas. A estrutura das revoluções científicas. RJ: Perspectiva, 1985.

LEVINE, Andrew e outros. “Marxismo e individualismo metodológico”. SP: Revista Brasileira de Ciências Sociais, no. 11, vol. 4, 1985.

LÉVI-STRAUSS, Claude. Antropologia estrutural. RJ: Tempo Brasileiro. 1965.

LÉVY-BRUHL, Lucien. La mentalité primitive. Paris, 1921.

MANOILESCO, Mihail. Le parti unique. Paris: Les Oeuvres Française. 1936.

MARX, Karl. Economia política e filosofia. Rj: Melso, 1963.

_________. Prefácio a contribuição à crítica da Economia Política. In, Marx e Engels, obras escolhidas. 2ª ed., RJ: Vitória, 1961.

MILLS, C. Wright. Imaginação Sociológica. RJ: Zahar, 1969.

MOSCA, Gaetano e GASTON Bouthoul. História das doutrinas políticas. RJ: Zahar, 1962.

PRZEWORSKI, Adam. “Marxismo e escolha racional”. SP: Revista Brasileira de Ciências Sociais. no.6., vol. 3, 1988.

SOUTO, Claudio e SOUTO, Solange. A explicação sociológica: uma introdução à Sociologia. SP: Editora Pedagógica e Universitária, 1985.

TERÁN, Oscar (Apresentação e seleção de textos). José ingenieros: pensar la nación. Buenos Aires: Alianza Bolsillo, 1966.

WEBER, Max. Economia y sociedad. México, Fondo de cultura economica. 1944



Resumo: Este artigo tem por propósito refletir sobre a propalada tese da crise dos paradigmas nas Ciências Sociais, tendo por centro o período mais agudo da referida crise: as décadas de 80 e 90.


Palavras-chave: Sociologia, crise, paradigmas.


* O autor é professor do Programa de Mestrado em Ciência Política do IFCS/UFRJ.